Află cum să te eliberezi de tensiunile psihice şi fizice de la autorul american Dennis Lewis, practicant de alchimie internă şi masaj CNT, cunoscut în lume pentru cărţile sale „The Tao of Breathing” şi „Free Your Breath, Free Your Life”.
Dennis oferă cursuri şi exersări la centrul său, The Center for Harmonious Awakening, din statul american Arizona, şi şi-a dat acordul să traducem articolul în limba română.
Vindecarea taoistă şi Chi Nei Tsang
În 1990, după o perioadă stresantă, cauzată de vânzarea agenţiei mele de relaţii publice şi în care am lucrat vreme de doi ani sub conducerea noilor proprietari, am ajuns într-o stare de epuizare fizică, afectivă şi spirituală şi chinuit de o durere constantă în partea dreaptă superioară a abdomenului, imediat sub cutia toracică. Deşi îndurasem un disconfort abdominal cronic timp de mulţi ani, această durere era diferită.
Ca să aflu ce anume o provoca, am consultat doctori, terapeuţi maseuri şi practicieni Feldenkrais, fără nici un rezultat. În cele din urmă, practicianul Feldenkrais mi-a sugerat să consult un practician Chi Nei Tsang (CNT), aflat în aceeaşi clădire. Mi-a explicat, în termeni oarecum misterioşi, că CNT era un gen de masaj profund al abdomenului care îmi putea modifica structura internă, precum şi energiile sale fundamentale.
Când profesorul şi practicianul CNT Gilles Marin şi-a pus prima oară mâinile pe abdomenul meu şi a început să-mi maseze organele şi ţesuturile interne, nu aveam nici cea mai mică idee ce călătorie incredibilă şi plină de descoperiri începeam. Deşi Giles mi-a spus că CNT făcea parte dintr-un sistem mai cuprinzător de practici spirituale şi de vindecare, denumit Healing Tao şi fondat de maestrul taoist Mantak Chia, preocuparea mea imediată era să scap de durere. Aveam propriile mele practici spirituale; tot ce voiam era să mă vindec.
Să mă vindec… o noţiune la care nu reflectasem prea mult. Totuşi, pe măsură ce Giles îşi continua tratamentul, am început să înţeleg de ce expresiile “a vindeca” şi “a întregi” au aceleaşi rădăcini. Deşi durerea a dispărut după câteva sesiuni săptămânale şi am început să mă simt mai revigorat, un alt fel de durere a început să-şi facă simţită prezenţa – aceea de a recunoaşte că am trăit atâţia ani fără să descoper vasta gamă a energiilor fizice şi afective pe care le posedam. M-am mândrit întotdeauna cu capacitatea mea de conştientizare a sinelui însă, pe măsură ce Giles continua să mă trateze, am început să simt straturi de încordare, furie, frică şi suferinţă care rezonau în abdomenul meu, dincolo de nivelul aşa-zisei mele stări de conştienţă din starea de veghe. Deşi era dureroasă, această senzaţie tot mai profundă, localizată în centrul fiinţei mele fizice, a adus cu sine o deschidere nu numai la nivelul ţesuturilor, ci şi în atitudinea pe care o aveam faţă de mine, o întâmpinare plină de bucurie a unor fragmente ale eului meu până acum neconştientizate, într-o nouă înţelegere a descoperirii şi întregirii.
Mi-am dat repede seama că Chi Nei Tsang îmi oferea o cale directă către mine însumi şi, pe măsură ce învăţam mai multe despre acesta prin acţiunea lui asupra mea, curând, am început să iau lecţii cu Giles şi chiar am început să-mi tratez prietenii. De asemenea, am început să urmez cursuri de vindecare taoistă prin meditaţie şi Qigong. După mai mult de un an de cursuri CNT şi 120 de ore de practică la clinică, am fost testat de Mantak Chia şi certificat de el să practic CNT în mod profesionist. De atunci, am lucrat atât cu proprii mei clienţi, cât şi la o clinică de medicină chinezească din San Francisco.
Ce este Chi Nei Tsang? Este un proces educativ care utilizează diferite tehnici practice, cum ar fi masajul, acupresura şi respiraţia ghidată pentru a-i ajuta pe oameni să elimine energiile negative sau nesănătoase şi diferitele toxine din organele lor interne, din ţesuturi şi oase şi să transforme şi recicleze aceste energii pentru a se bucura de sănătate fizică, afectivă şi spirituală. De asemenea, CNT utilizează tehnici de meditaţie care implică conştientizarea interioară a culorilor şi sunetelor pentru a ajuta la procesul de transformare şi detoxifiere.
Oamenii care apelau la CNT raportau o largă varietate de beneficii privind sănătatea, incluzând reducerea sau eliminarea durerilor cronice de abdomen, spate, şold şi umăr, a durerilor de cap, crampelor menstruale, a sciaticii, fibrozelor, herniilor hiatale, infertilităţii, impotenţei, problemelor de prostată şi multe altele. CNT a mai fost utilizat cu succes în administrarea stresului şi menţinerea stării de sănătate. Eu însumi l-am folosit pentru a ajuta la contracararea sindromului de epuizare în cazul HIV, pentru e persoană care nu mâncase de trei luni şi era hrănită intravenos. După câteva săptămâni de CNT, aceasta a început să mănânce din nou şi a putut renunţa la hrănirea intravenoasă.
Mantak Chia, care a învăţat Chi Nei Tsang de la unul dintre maeştrii taoişti cu care a studiat în Tailanda, şi soţia sa Maneewan au adus CNT în America în 1979, ca parte a învăţăturilor Healing Tao. Aceste tehnici au fost transmise prin numeroase cărţi, între care Chi Nei Tsang şi Trezirea luminii vindecătoare a lui Tao. Astăzi există peste 250 de instructori Healing Tao activi în toată lumea, precum şi 50 de practicanţi CNT certificaţi. De asemenea, există şi sute de terapeuţi maseuri/body workers şi vindecători care au integrat în propriile abordări unele tehnici CNT.
Deşi este posibilă folosirea acestor tehnici fără a înţelege rădăcinile lor aflate în cosmologia taoistă, este utilă familiarizarea cu această cosmologie, în special cu legile referitoare la yin şi yang, precum şi la cele cinci elemente pentru a fructifica pe deplin forţa şi flexibilitatea deosebită a CNT. Taoiştii cred că aceste legi guvernează tot ce se întâmplă – mişcarea stelelor şi a planetelor, ciclicitatea anotimpurilor, conceperea unei noi vieţi şi fluxul energiilor din organismul uman.
În cosmologia taoistă, sursa oricărei existenţe este nonexistenţa, Wu Chi, vidul absolut. Din acest vid, din această tăcere şi gol, apare interacţiunea dintre yin şi yang, cei doi poli ai energiei primordiale. Pentru taoişti, yin şi yang nu sunt forţe sau entităţi separate, ci mai degrabă tendinţe inseparabile ale energiei însăşi. Diferitele manifestări ale lui yin şi yang – negativ şi pozitiv, lipsă şi exces, relaxare şi încordare, gol şi plin, rece şi cald, umed şi uscat – sunt doar exprimări complementare ale aceleiaşi realităţi fundamentale.
Taoiştii cred că interacţiunile dintre yin şi yang urmează cinci faze sau tipare de bază care au fost greşit traduse drept cele “Cinci Elemente”. Pentru Mantak Chia şi alţi taoişti, elementele materiale găsite în natură – focul, apa, lemnul, metalul şi pământul – exprimă în mod simbolic cele cinci faze sau mişcări ale energiei. Focul reprezintă energia care se ridică, apa reprezintă energia care coboară, lemnul – energia în expansiune, metalul – energia în solidificare, iar pământul, energia stabilă sau centrată.
Pentru taoişti, legile lui yin şi yang şi ale celor cinci elemente fac legătura dintre macrocosmosul naturii şi microcosmosul omului. La nivel macrocosmic, legile se manifestă ca elemente şi anotimpuri în timp ce, la nivel microcosmic, se manifestă ca organe şi energii ale corpului uman. Fiecare element corespunde nu numai unei calităţi a energiei, dar şi unui anume anotimp, perechi de organe (yin şi yang) şi culori. Focul corespunde verii, inimii şi intestinului subţire şi culorii roşii; apa corespunde iernii, rinichilor şi vezicii urinare, precum şi culorii albastre; lemnul corespunde primăverii, ficatului şi vezicii biliare şi culorii verzi; metalul corespunde toamnei, plămânilor şi colonului şi culorii albe, iar pământul, verii indiene, splinei şi stomacului şi culorii galbene. Mai mult, fiecare pereche de organe şi, în special meridianele acestora, căile lor energetice, este asociată cu un anumit set de virtuţi şi emoţii negative.
De exemplu, perechea inimă/intestin subţire reprezintă atât dragostea, cât şi ura; perechea rinichi/vezică urinară reprezintă blândeţea şi frica; perechea ficat/vezică biliară, bunătatea şi mânia; perechea plămâni/colon, curajul şi suferinţa, iar perechea splină/stomac, sinceritatea şi îngrijorarea. Această hartă a energiei afective arată că, pentru taoişti, nu este nimic rău cu emoţiile negative, atâta timp cât se află în echilibru cu virtutea asociată sau, altfel spus, atâta vreme cât nu sunt în exces. De fapt, taoiştii evidenţiază faptul că, indiferent dacă este pozitivă sau negativă, orice emoţie excesivă poate afecta cantitatea totală a energiei şi fluxul acesteia prin organism, determinând astfel dezechilibre şi boală.
La fel ca acupunctura, fitoterapia şi alte modalităţi de tratament ale medicinei chineze, Chi Nei Tsang se bazează pe experienţele străvechilor taoişti, implicând forţele interioare şi exterioare care creează şi menţin viaţa. Aceste forţe, care provin din trei surse diferite (pământ, natură şi stele), ne hrănesc şi ne creează potenţialul fizic, psihologic şi spiritual. Pentru taoişti, viaţa depinde de mişcarea şi transformarea armonioasă şi neobstrucţionată a acestor forţe. În organismul uman, acestea se manifestă sub forma a trei energii, cele “Trei Comori”: jing – esenţa sexuală, chi – vitalitatea şi shen – spiritul. Prin educarea conştiinţei de sine şi a alchimiei interioare, este posibilă sporirea transformării naturale a jing-ului în chi şi a chi-ului, în shen în scopul evoluării spirituale şi a menţinerii unei stări optime de sănătate.
Totuşi, taoiştii specifică în mod clar că excesul de stres sau negativitate, respiraţia incorectă, dieta deficitară, suprasolicitarea, traumele, rănile, poziţia necorespunzătoare a corpului, toxinele din mediul înconjurător şi aşa mai departe pot cauza blocaje ale energiei în organismul uman. Taoiştii cred că aceste blocaje se află la originea multor dintre problemele noastre de sănătate, deoarece subminează echilibrul transformării dintre yin şi yang şi parcurgerea celor cinci faze ale energiei.
Conform lui Mantak Chia, cu toate că aceste blocaje pot apărea oriunde în corp, în general, îşi au originea în abdomen şi obstrucţionează nu numai curgerea liberă a energiei prin întregul organism, ci şi trasformarea Jing-ului în Chi şi a Chi-ului în Shen.
Aceste blocaje fac ca anumite organe şi ţesuturi şi primească prea puţină sau prea multă energie. Întrucât organele nu pot funcţiona cum trebuie fără cantitatea potrivită de energie, diferitele sisteme ale corpului, inclusiv sistemul imunitar, nu mai funcţionează la capacitatea optimă, iar în ţesuturi încep să se acumuleze toxine, fapt care agravează problema şi mai mult. Şi, întrucât fiecare organ este direct asociat cu atitudinile şi emoţiile noastre, activitatea mentală este afectată la rândul ei în mod negativ.
În Chi Nei Tsang, practicianul învaţă să “perceapă” şi să “simtă” blocajele din corp, precum şi tiparele energetice asociate cu acestea. De exemplu, când îşi pune mâinile pe abdomenul unei persoane, terapeutul poate simţi nu numai încordarea sau relaxarea, dar şi senzaţii de cald sau rece, uscăciune sau umezeală, exces sau deficit. Practicanţii pot învăţa să scaneze corpul fără a-l atinge şi să simtă scăderea sau creşterea energiei, expasiunea sau contractarea acesteia. Aceste posibilităţi pot părea exagerate oricărei persoane care nu le-a trăit; exact aşa mi-au părut şi mie când am început să învăţ Chi Nei Tsang. Dar, cu timpul, pe măsură ce am învăţat să-mi relaxez mâinile, fără altă intenţie decât să mă deprind cu manifestările energiei persoanei cu care lucram, mâinile mi-au devenit un fel de receptoare deosebit de sensibile, legate la o inteligenţă interioară, intuitivă, de care, în mod obişnuit, nu eram conştient. Deseori, când mintea mea se liniştea şi aproape se golea, mâinile mele se mişcau aparent din proprie voinţă către originea problemei.
Cu toate că în Chi Nei Tsang este necesară o sensibilitate sporită, mai este nevoie şi de cunoştinţe practice despre organismul uman. Pentru a practica efectiv Chi Nei Tsang, trebuie cunoscută amplasarea şi modul de funcţionare a fiecărui organ şi a fiecărei glande existente în corpul omenesc, precum şi căile energetice asociate cu acestea.
Trebuie cunoscută amplasarea muşchilor psoas (care leagă vertebrele inferioare ale şirei spinării de pelvis şi oasele coapsei), precum şi a diafragmei şi modul în care acestea sunt asociate cu structurile noastre fizice şi afective. De asemenea, trebuie cunoscută dinamica sistemului circulator şi a celui limfatic, precum şi a sistemului nervos simpatic şi a celui parasimpatic, iar toate aceste cunoştinţe trebuie, pe cât posibil, asociate cu legile referitoare la yin, yang şi la cele cinci elemente.
În plus, practicianul trebuie să se priceapă foarte bine la multiplele tehnici CNT de masaj cu mâna şi cu cotul. Acestea includ spiralarea, scobirea, bătăile uşoare cu palma, apăsarea, frecarea, pătrunderea şi multe altele. Pentru majoritatea oamenilor, unul dintre cele mai mari obstacole este să înveţe să lucreze cu delicateţe. Întrucât CNT implică atingerea organelor şi ţesuturilor aflate în profunzime, ajungându-se uneori chiar şi la şira spinării sau în interiorul cavităţii sacrale, practicianul trebuie să înveţe cum să se mişte printre ţesuturile şi organele din abdomen fără a crea un disconfort inutil. La cursurile noastre, majoritatea dintre noi, chiar şi terapeuţii maseuri, întâmpină mari dificultăţi în învăţarea acestei arte. Mie mi-au fost necesare multe luni ca să renunţ la încordarea şi lăcomia cu care am început această activitate şi să încep să descopăr nu numai delicata interacţiune dintre yin şi yang sau dintre retragere şi înaintare care sunt indispensabile, dar şi cum să mă deschid energiilor necesare pentru a vindeca. Aceste descoperiri au fost susţinute în mare măsură de meditaţiile şi exerciţiile Qigong pe care le-am învăţat.
La o şedinţă CNT tipică, practicianul începe prin a lucra împrejurul ombilicului, deplasându-se apoi spre exterior spre alte organe şi ţesuturi. Aflat în centrul corpului – locul pe unde sunt hrăniţi fetuşii şi pe unde elimină toxinele – ombilicul reflectă de obicei dezechilibrele din organism prin aspectul şi consistenţa sa. Apăsând în jurul ombilicului, putem ocoli găsimea şi muşchii pentru a ajunge nu numai la intestinul subţire, dar şi la sistemul limfatic şi la cel circulator, unde tind să se acumuleze toxinele. Unele dintre tehnicile de bază pe care le utilizăm sunt cunoscute drept “detoxifierea pielii” şi “deschiderea porţilor vântului”. În detoxifierea pielii, atragem toxinele spre suprafaţa acesteia, pe unde pot fi eliminate. În deschiderea porţilor vântului, deschidem, într-o ordine bine stabilită, acele porţi energetice din jurul ombilicului prin care energia ajunge diferitele organe dimprejur. Alte tehnici, mult mai avansate şi care implică de asemenea zona ombilicului, includ centrarea şi echilibrarea pulsului aortic şi direcţionarea sângelui de la aortă spre anumite organe.
Un alt exemplu edificator pentru abordarea CNT este lucrul asupra intestinului subţire. Conform teoriei taoiste, intestinul subţire, “creierul din abdomen”, este responsabil cu digerarea nu numai a hranei, ci şi a emoţiilor. Acumularea toxinelor în intestinul subţire poate genera o presiune internă care poate avea o influenţă deosebit de mare asupra nervilor din plexul lombar şi cel sacral care, la rândul lor, pot cauza probleme atât în partea inferioară a spatelui, cât şi în alte părţi ale corpului. Deseori, pot fi găsite blocaje profunde, sub forma unor noduri şi noduli denumiţi astfel deoarece exact aşa sunt resimţite la palpare. Acestea sunt frecvent rezultatul unor emoţii “nedigerate”: emoţii negative prea puternice sau prea dureroase ca să le permitem accesul în conştientul nostru.
Când Giles a început să mă maseze, i-a fost foarte greu să intre în profunzime în această zonă, în special lângă ficat, fără să-mi provoace dureri insuportabile. Totuşi, după ce a insistat pe parcursul mai multor săptămâni – lucrând simultan la relaxarea toracelui meu şi la coborârea respiraţiei în partea inferioară a abdomenului – întreg abdomenul meu a început să se detensioneze, iar anumite atitudini şi emoţii profunde au început să iasă la suprafaţă. Dar, şi mai important, am dobândit o sensibilitate sporită în perceperea emoţiilor şi am devenit capabil să-i înţeleg pe ceilalţi şi să comunic cu ei mult mai uşor.
În plus, învăţam să mă vindec singur. De exemplu, mi-am dat seama că sunt în stare să-mi concentrez atenţia în adâncul abdomenului meu şi să simt orice blocaj energetic care apărea. Cum învăţam să eliberez aceste energii şi să ajut la deplasarea şi transformarea lor, în multe cazuri, am fost capabil să lucrez direct pe propriul corp, uneori masându-mi singur intestinul gros sau subţire, iar alteori folosindu-mi doar atenţia. În anumite cazuri de disconfort abdominal, a fost suficient doar să-mi cobor respiraţia în abdomen şi să simt acolo un fel de spaţiu liber.
Alteori, am adus aşa-numita energie “surâzătoare” în zona respectivă sau am utilizat subvocal sunetul vindecător potrivit, vizualizând în acelaşi timp culoarea potrivită în organul respectiv (surâsul interior şi cele şase sunete vindecătoare sunt două dintre tehnicile de meditaţie de bază ale Healing Tao şi practicienii CNT le predau deseori celor pe care îi tratează).
Numeroasele ore de teorie şi practică CNT, împreună cu meditaţia taoistă, Qigong şi Tai Chi mi-au oferit nu numai cunoştinţele necesare pentru a mă vindeca singur, ci şi capacitatea de conştientizare, precum şi energia de-a o face. Puterea de vindecare a Chi Nei Tsang rezidă nu numai în cunoştinţe, ci şi în sensibilitate şi tehnică.
Mai devreme, am vorbit de importanţa legii celor cinci elemente. Această lege, care joacă un rol important în acupunctură, se manifestă în două moduri: ca ciclu (lege) de creare şi ca ciclu (lege) de control. Legea creaţiei este uşor de observat în succesiunea anotimpurilor: vara (foc, inimă) conduce spre vara indiană (pământ, splină) care, la rândul ei, conduce spre toamnă (metal, plămâni), aceasta conducând la iarnă (apă, rinichi) care conduce la primăvară (lemn, ficat) care va ceda iarăşi locul verii.
Din punctul de vedere al medicinii chinezeşti, un anume organ şi energia sa pot fi influenţate nu numai prin acţionarea directă asupra organului însuşi, ci şi asupra organului care îl precede sau îl urmează în ciclul creaţiei. Totul depinde de originea problemei. De exemplu, dacă cineva are o problemă cu energia ficatului (lemn), care se manifestă adesea ca un exces de supărare, este posibil ca problema să nu se afle la ficat, ci la rinichi (apă), întrucât lemnul are nevoie de apă ca să se dezvolte. Dacă, indiferent de motiv, o persoană a trăit dominată de o frică copleşitoare, energia de apă din rinichi ar putea fi epuizată şi ar putea fi incapabilă să alimenteze cum trebuie energia de lemn a ficatului. Se prea poate ca problema să fie cauzată de focul din inimă care ar putea consuma prea mult lemn (să spunem, printr-o ură, cruzime sau nerăbdare intensă) pentru a menţine flacăra focului. În funcţie de situaţia concretă, practicianul va lucra fie la detoxifierea şi energizarea rinichilor/vezicii urinare, fie a inimii/intestinului subţire.
În interiorul acestei mişcări exterioare a creaţiei se află o mişcare interioară de guvernare. Ciclul guvernării furnizează o altă modalitate de influenţare a fluxului total de energie. În acest ciclu, apa stinge focul, focul topeşte metalul, metalul taie lemnul, lemnul îngrădeşte pământul, iar pământul canalizează apa. Prin urmare, dacă presupunem din nou că avem de-a face cu un simptom asociat cu supărarea şi ficatul (lemn), s-ar putea să lucrăm cu plămânii (metal), în special cu respiraţia pentru a ajuta la ameliorarea problemei, deoarece plămânii sunt aceia care guvernează sensibilitatea afectivă şi abilitatea de “a renunţa”.
Legea celor cinci elemente demonstrează astfel că există multe căi de abordare a unei probleme de sănătate, în funcţie de originea acesteia. În diagnosticarea originii problemelor unei persoane, practicianul Chi Nei Tsang, asemenea unui acupuncturist, poate face apel la o varietate de abordări, printre care luarea pulsului şi analizarea aspectului limbii. Deşi principala metodă de diagnoză o reprezintă utilizarea mâinilor pentru a simţi încordările, dezechilibrele şi energiile din abdomenul pacientului, practicianul poate afla foarte multe privind şi ascultând.
CNT se bazează pe principiul taoist că organismul uman funcţionează mereu ca un întreg, diferitele organe, ţesuturi şi energii hrănindu-se şi sprijinindu-se unele pe altele pentru a menţine echilibrul. Drept rezultat, orice tensiune sau dezechilibru într-un anumit loc din corp va determina diferite modificări şi compensări la nivelul întrgului organism – în comportamentul, atitudinea sau emoţiile noastre, în respiraţie, în structura oaselor, a muşchilor şi a tendoanelor. Astfel, practicienii CNT pot afla la fel de multe dintr-un umăr încordat, cât şi dintr-o remarcă întâmplătoare despre vreme sau mâncare. Din punctul de vedere al legii celor cinci elemente, lucrurile care îi plac sau nu unei persoane pot fi la fel de revelatoare ca postura sa ori ca părţile tensionate din corp.
Orice blocaje si dezechilibre ar exista, tehnicile utilizate pentru a le ameliora pot determina rezultate optime doar dacă sunt animate de întreaga atenţie, compasiune şi grijă a practicianului. De asemenea, de foarte mare importanţă pentru succesul tratamentului este participarea activă a pacientului. Ambele persoane trebuie să conştientizeze dorinţa lor puternică de a avea o relaţie mai profundă şi mai sinceră cu ei înşişi şi trebuie să înveţe cum să observe şi eventual să se elibereze de atitudinile şi acţiunile care îi împiedică să aibă această relaţie. Pe scurt, ambele persoane trebuie să întreprindă călătoria de descoperire necesară pentru o reală vindecare şi sănătate deplină. Această călătorie care începe cu extinderea conştientizării interioare până la nivelul organelor, ţesuturilor şi energiilor fiinţei noastre nu este numai una de vindecare, ci şi de împlinire, de evoluţie spirituală.
Copyright 1997-2013 by Dennis Lewis. The beginning of this article (until “What is Chi Nei Tsang?”) appears in my book The Tao of Natural Breathing.
Copyright 2014 pentru traducerea în limba română Miruna Macavei, Costin Vasile.
Găsiţi interviul în limba engleză pe site-ul autorului (apăsaţi aici).
